რა არის ეკლესია?

ბიბლიაში ნათქვამია: ვისაც სწამს ქრისტე, ხდება ეკლესიის ან საზოგადოების ნაწილი.
რა არის ეს, ეკლესია, კრება? როგორ არის ორგანიზებული? რა აზრი აქვს?

იესო თავის ეკლესიას აშენებს

იესომ თქვა: მინდა ავაშენო ჩემი ეკლესია (მათე 16,18). ეკლესია მისთვის მნიშვნელოვანია - იმდენად უყვარდა, რომ სიცოცხლე მისცა მისთვის (ეფეს 5,25). თუ ჩვენ მასავით ვართ მოაზროვნეები, ჩვენც შევიყვარებთ ეკლესიას და მივცემთ თავს. ეკლესია ან საზოგადოება ითარგმნება ბერძნული ekklesia-დან, რაც შეკრებას ნიშნავს. საქმეებში 19,39-40 სიტყვა გამოიყენება ხალხის ნორმალური შეკრების მნიშვნელობით. ქრისტიანისთვის კი ეკლესიას განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს: ყველას, ვისაც იესო ქრისტე სწამს.

იმ ადგილას, სადაც მან პირველად გამოიყენა სიტყვა, ლუკა წერს: „და დიდი შიში მოიცვა მთელ კრებულს...“ (საქმეები). 5,11). მას არ უნდა ახსნას, რას ნიშნავს ეს სიტყვა; მისმა მკითხველებმა უკვე იცოდნენ. ეს ეხება ყველა ქრისტიანს და არა მხოლოდ მათ, ვინც იმ დროს ამ ადგილას იყო შეკრებილი. "ეკლესია" აღნიშნავს ეკლესიას, აღნიშნავს ქრისტეს ყველა მოწაფეს. ადამიანთა საზოგადოება და არა შენობა.

გარდა ამისა, კრება ასევე აღნიშნავს ქრისტიანთა ადგილობრივ კრებებს. პავლემ დაწერა „კორინთოში ღვთის ეკლესიას“ (1. კორინთელები 1,2); ის საუბრობს „ქრისტეს ყველა ეკლესიაზე“ (რომა 4,16). მაგრამ ის ასევე იყენებს ამ სიტყვას, როგორც კოლექტიური სახელს ყველა მორწმუნე საზოგადოებისთვის, როდესაც ამბობს, რომ „ქრისტეს უყვარდა საზოგადოება და თავი გასწირა მისთვის“ (ეფესოელები 5,25).

საზოგადოება არსებობს რამდენიმე დონეზე. ერთ დონეზე დგას უნივერსალური ეკლესია ან ეკლესია, რომელიც მოიცავს ყველას, ვინც იესო ქრისტეს უფალი და მხსნელია. მეორე დონის, ადგილობრივი თემების, მუნიციპალიტეტების მკაცრი გაგებით, არის რეგიონალური ჯგუფების ადამიანები, რომლებიც რეგულარულად შეხვდებიან. შუალედურ დონეზე დგინდება დასახელების ან დენომინაციები, რომლებიც ერთობლივი ისტორიისა და რწმენის საფუძვლით მუშაობენ.

ადგილობრივი მოსახლეობა ზოგჯერ მოიცავს არა-მორწმუნეებს - ოჯახის წევრებს, რომლებიც არ იცნობენ იესოს როგორც მაცხოვრის, არამედ ისევ მონაწილეობენ საეკლესიო ცხოვრებაში. ეს ასევე შეიძლება მოიცავდეს ადამიანებს, რომლებიც საკუთარ თავს ქრისტიანებს მიიჩნევენ, მაგრამ რაღაცას სჩადიან. გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ ზოგიერთი მათგანი მოგვიანებით აღიარებს, რომ ისინი ნამდვილი ქრისტიანები არ იყვნენ.

რატომ გვჭირდება ეკლესია

ბევრი ადამიანი საკუთარ თავს აღწერს, როგორც ქრისტეს მორწმუნეებს, მაგრამ არ სურთ რომელიმე ეკლესიაში გაწევრიანება. ამასაც უნდა ეწოდოს ცუდი პოზა. ახალი აღთქმა გვიჩვენებს: ჩვეულებრივი შემთხვევაა, რომ მორწმუნეები მიეკუთვნებოდნენ კრებას (ებრაელები 10,25).

პავლე კვლავ და კვლავ მოუწოდებს ქრისტიანებს, იმუშავონ ერთად და ერთმანეთისთვის, ემსახურონ ერთმანეთს, გაერთიანდნენ (რომაელთა 1).2,10; 15,7; 1. კორინთელები 12,25; გალატელები 5,13; ეფესოელები 4,32; ფილიპელები 2,3; კოლოსელები 3,13; 1 თეს 5,13). ამ მიმართვის შესრულება თითქმის შეუძლებელია მარტოხელა ადამიანისთვის, რომელსაც არ სურს სხვა მორწმუნეებთან დაახლოება.

ეკლესიამ შეიძლება მოგვცეს საკუთრების განცდა, ქრისტიანული საზოგადოების განცდა. მას შეუძლია მინიმალური სულიერი უსაფრთხოება მოგვცეს, რომ უცნაური იდეების საშუალებით არ დავიკარგოთ. ეკლესიამ შეიძლება მოგვცეს მეგობრობა, მეგობრობა, გამხნევება. მას შეუძლია გვასწავლოს ისეთი რამ, რასაც თვითონ არ ვისწავლით. მას შეუძლია დაგვეხმაროს ჩვენი შვილების აღზრდაში, დაგვეხმარება უფრო ეფექტურად "ვემსახუროთ ღმერთს", მოგვცეს სოციალური მომსახურების შესაძლებლობები, რომლებშიც ვზრდით, ხშირად მოულოდნელი გზებით.

ზოგადად შეიძლება ითქვას: მოგება, რომელსაც საზოგადოება გვაძლევს, პროპორციულია იმ ვალდებულებისა, რომელსაც ჩვენ ინვესტირებას ვახორციელებთ. მაგრამ, ალბათ, ყველაზე მნიშვნელოვანი მიზეზი იმისა, რომ ცალკეული მორწმუნე შეუერთდეს კრებას, არის: ეკლესიას გვჭირდება ჩვენ. ღმერთმა სხვადასხვა საჩუქრები გადასცა ცალკეულ მორწმუნეებს და სურს, რომ ჩვენ ერთად ვიმუშაოთ „ყველას სასარგებლოდ“ (1. კორინთელები 12,4-7). თუ სამუშაო ძალის მხოლოდ ნაწილი ჩნდება სამუშაოდ, გასაკვირი არ არის, რომ ეკლესია არ აკეთებს იმდენს, რამდენსაც იმედოვნებდა, ან რომ ჩვენ არ ვართ ისეთი ჯანსაღი, როგორც იმედოვნებდნენ. სამწუხაროდ, ზოგიერთს უფრო ადვილია კრიტიკა, ვიდრე დახმარება.

ეკლესიას სჭირდება ჩვენი დრო, ჩვენი უნარები, ჩვენი საჩუქრები. მას სჭირდება ადამიანები, რომლებსაც შეუძლია დაეყრდნოს - მას სჭირდება ჩვენი ვალდებულება. იესომ მოუწოდა მუშებს ელოცათ (მათე 9,38). მას სურს, რომ თითოეული ჩვენგანი ჩაერთოს და არა მხოლოდ პასიური მაყურებლის როლი. ვისაც სურს იყოს ქრისტიანი კრების გარეშე, არ იყენებს თავის ძალას ისე, როგორც ჩვენ უნდა გამოვიყენოთ ბიბლიის მიხედვით, კერძოდ, დახმარებას. ეკლესია არის „ურთიერთდახმარების საზოგადოება“ და ჩვენ უნდა დავეხმაროთ ერთმანეთს, რადგან ვიცით, რომ შეიძლება დადგეს (დადგა) დღე, როცა ჩვენ თვითონ დაგვჭირდება დახმარება.

ეკლესია / საზოგადოება: სურათები და სიმბოლოები

ეკლესია მიმართავს სხვადასხვა გზით: ღვთის ხალხი, ღვთის ოჯახი, ქრისტეს პატარძალი. ჩვენ ვართ შენობა, ტაძარი, სხეული. იესომ გვითხრა, როგორც ცხვარი, როგორც ვენახი. თითოეული ამ სიმბოლოს ასახავს ეკლესიის მეორე მხარე.

სამეფოს მრავალი იგავი იესოს პირიდან ასევე საუბრობს ეკლესიაზე. მდოგვის მარცვლის მსგავსად, ეკლესია დაიწყო პატარა და გაიზარდა (მათე 13,31-32). ეკლესია ჰგავს მინდორს, რომელშიც ხორბალთან ერთად ღორები იზრდება (მუხლები 24-30). ის ჰგავს ბადეს, რომელიც იჭერს კარგ თევზსაც და ცუდსაც (მუხლები 47-50). ის ჰგავს ვენახს, სადაც ზოგი დიდხანს მუშაობს, ზოგი მხოლოდ ხანმოკლე (მათე 20,1:16-2). ის ემსგავსება მსახურებს, რომლებსაც ბატონმა ანდო ფული და ნაწილობრივ კარგად და ნაწილობრივ ცუდად ჩადო (მათე 5,14-30). იესომ თავის თავს მწყემსი უწოდა, თავის მოწაფეებს კი სამწყსო (მათე 26,31); მისი საქმე იყო დაკარგული ცხვრის პოვნა (მათე 18,11-14). ის თავის მორწმუნეებს აღწერს, როგორც ცხვრებს, რომლებსაც უნდა აძოვონ და მოუარონ1,15-17). პავლე და პეტრე ასევე იყენებენ ამ სიმბოლოს და ამბობენ, რომ ეკლესიის წინამძღოლებმა უნდა „აჭამონ სამწყსო“ (საქმეები 20,28:1; ​​პეტ. 5,2).

ჩვენ ვართ „ღვთის შენობა“, წერს პავლე 1. კორინთელები 3,9. საფუძველი არის ქრისტე (მუხლი 11), რომელზედაც ემყარება ადამიანის სტრუქტურა. პეტრე გვიწოდებს „ცოცხალ ქვებს, აშენებულ სულიერ სახლს“ (1 პეტ 2,5). ჩვენ ერთად ვართ აშენებული „ღვთის საცხოვრებლად სულში“ (ეფესელთა 2,22). ჩვენ ვართ ღვთის ტაძარი, სულიწმიდის ტაძარი (1. კორინთელები 3,17;6,19). მართალია, ღმერთის თაყვანისცემა ყველგან შეიძლება; მაგრამ ეკლესიას აქვს ღვთისმსახურება, როგორც მისი ცენტრალური მნიშვნელობა.

ჩვენ "ღვთის ხალხი" - გვეუბნება 1. პიტერ 2,10. ჩვენ ვართ ის, რაც ისრაელის ხალხი უნდა ყოფილიყო: „რჩეული თაობა, სამეფო მღვდელმსახურება, წმიდა ხალხი, სამფლობელო ხალხი“ (მუხლი 9; იხილეთ გამოსვლა 29,6). ჩვენ ღმერთს ვეკუთვნით, რადგან ქრისტემ თავისი სისხლით შეგვყიდა (გამოცხადება 5,9). ჩვენ ღვთის შვილები ვართ, ის არის ჩვენი მამა (ეფესელთა 3,15). ჩვენ ბავშვობაში დიდი მემკვიდრეობა გვქონდა და სანაცვლოდ, ჩვენ უნდა ვასიამოვნოთ მას და გავამართლოთ მისი სახელი.

ბიბლია ასევე გვიწოდებს ქრისტეს პატარძალი - სახელი, რომელიც აფასებს იმას, თუ რამდენად გვიყვარს ქრისტე და რა ღრმა ცვლილება ხდება ჩვენში, რომ ჩვენ შეგვიძლია ასეთი ახლო ურთიერთობა გვქონდეს ღვთის ძესთან. ბევრ იგავზე იესოს ხალხს ქორწილის დღესასწაული მოუტანს. აქ მოწვეული ვართ პატარძალი.

ვიხაროთ და ვიხალისოთ და ვადიდოთ მას; რადგან მოვიდა კრავის ქორწინება და მომზადდა მისი საცოლე“ (გამოცხადება 1 კორ9,7). როგორ „მოვამზადოთ“ საკუთარი თავი? ჩუქებით: „და მიეცა მას, რათა შეიმოსოს მშვენიერი, წმიდა თეთრეული“ (მუხლი 8). ქრისტე გვწმენდს „სიტყვაში წყლის აბანოთი“ (ეფესელთა 5,26). ეკლესიას მას შემდეგ აყენებს, რაც მას დიდებულს და უმწიკვლოდ, წმიდას და უმწიკვლოს აქცევს (მ. 27). ის მუშაობს ჩვენში.

ერთად მუშაობა

სიმბოლო, რომელიც საუკეთესოდ ასახავს იმას, თუ როგორ უნდა დაუკავშირდნენ ეკლესიის წევრები ერთმანეთს, არის სხეულის სიმბოლო. "მაგრამ თქვენ ქრისტეს სხეული ხართ", წერს პავლე, "და თითოეული თქვენგანი არის წევრი" (1. კორინთელები 12,27). იესო ქრისტე „არის სხეულის თავი, კერძოდ ეკლესიის“ (კოლასელები 1,18), და ჩვენ ყველანი სხეულის წევრები ვართ. როდესაც ჩვენ ვართ ერთიანები ქრისტესთან, ჩვენ ასევე ვართ ერთიანნი ერთმანეთის მიმართ და ერთგულები ვართ - ფაქტიურად - ერთმანეთის მიმართ. ვერავინ იტყვის: "მე არ მჭირდები" (1. კორინთელები 12,21), ვერავინ იტყვის, რომ მათ არაფერი აქვთ საერთო ეკლესიასთან (მუხლი 18). ღმერთი ანაწილებს ჩვენს საჩუქრებს, რათა ჩვენ ერთად ვიმუშაოთ ჩვენი საერთო სარგებლობისთვის და ამ თანამშრომლობით დავეხმაროთ და მივიღოთ ერთმანეთისგან დახმარება. სხეულში არ უნდა იყოს „განყოფა“ (მუხლი 25). პავლე ხშირად აწარმოებს პოლემიკას პარტიული სულისკვეთების წინააღმდეგ; ვინც უთანხმოებას თესავს, ეკლესიიდანაც კი განდევნის (რომაელთა 1 კორ6,17; ტიტუს 3,10-11). ღმერთი ნებას რთავს ეკლესიას „გაიზარდოს ყველა ნაწილში“ იმით, რომ „თითოეული წევრი მხარს უჭერს მეორეს თავისი ძალის მიხედვით“ (ეფესოელები 4,16). სამწუხაროდ, ქრისტიანული სამყარო დაყოფილია კონფესიებად, რომლებიც ხშირად ჩხუბობენ ერთმანეთთან. ეკლესია ჯერ კიდევ არ არის სრულყოფილი, რადგან არცერთი მისი წევრი არ არის სრულყოფილი. მიუხედავად ამისა: ქრისტეს სურს ერთიანი ეკლესია (იოანე 17,21). ეს არ უნდა ნიშნავდეს ორგანიზაციულ შერწყმას, მაგრამ ეს მოითხოვს საერთო მიზანს. ჭეშმარიტი ერთიანობის პოვნა შესაძლებელია მხოლოდ მაშინ, როდესაც ჩვენ ვცდილობთ ვიყოთ უფრო ახლოს ქრისტესთან, ვიქადაგოთ ქრისტეს სახარება, ვიცხოვროთ მისი პრინციპებით. მიზანი მისი პროპაგანდაა და არა საკუთარი თავის, თუმცა სხვადასხვა კონფესიის ქონას ასევე აქვს უპირატესობა: განსხვავებული მიდგომებით ქრისტეს გზავნილი უფრო მეტ ადამიანს აღწევს ისე, რომ მათ ესმით.

ორგანიზაცია

ქრისტიანული სამყაროში ეკლესიის ორგანიზაციისა და კონსტიტუციის სამი ძირითადი ფორმაა: იერარქიული, დემოკრატიული და წარმომადგენელი. მათ ეპისკოპოსს, კრებასა და პრესვიტერიურს უწოდებენ.

თითოეულ ძირითად სახეობას აქვს თავისი ჯიშები, მაგრამ პრინციპში, საეპისკოპოსო მოდელი ნიშნავს იმას, რომ უფროსი მწყემსი აქვს ძალაუფლება, რომელიც განსაზღვრავს ეკლესიის პრინციპებსა და მეწარმეებს. კრებულის მოდელის მიხედვით, ეკლესიები თავად ამ ორ ფაქტს განსაზღვრავენ, პრესვიტერანულ სისტემაში ძალაუფლება დაყოფილია დენომინაციასა და ეკლესიას შორის; უხუცესები შეირჩევიან, რომლებიც კომპეტენციებს იძლევიან.

ახალი აღთქმა არ ითვალისწინებს სპეციალურ კრებას ან ეკლესიის სტრუქტურას. საუბარია ზედამხედველებზე (ეპისკოპოსებზე), უხუცესებზე და მწყემსებზე (პასტორებზე), თუმცა ეს ტიტულები საკმაოდ ურთიერთშემცვლელი ჩანს. პეტრე უბრძანებს უხუცესებს, მოიქცნენ როგორც მწყემსები და ზედამხედველები: „იკვებეთ ფარა... უფრთხილდით მათ“ (1 პეტ. 5,1-2). მსგავსი სიტყვებით, პავლე იგივე მითითებებს აძლევს უხუცესებს (საქმეები 20,17:28, ).

იერუსალიმის ეკლესიას უხუცესთა ჯგუფი ხელმძღვანელობდა; ეპისკოპოსთა მრევლი ფილიპეში (საქმეები 15,1-2; ფილიპელები 1,1). პავლემ დატოვა ტიტე კრეტაზე, რათა იქ უხუცესები დაენიშნა; ის წერს ერთ ლექსს უხუცესებზე და რამდენიმე ეპისკოპოსებზე, თითქოს ისინი იყვნენ სამრევლო საბჭოების სინონიმები (ტიტე 1,5-9). ებრაელთა მიმართ წერილში (13,7, მენგე და ელბერფელდ ბიბლია) თემის ლიდერებს უბრალოდ „ლიდერებს“ უწოდებენ. ამ დროს ლუთერი თარგმნის „ლიდერს“ „მასწავლებელთან“ ერთად, ტერმინი, რომელიც ასევე ხშირად გვხვდება (1. კორინთელები 12,29; ჯეიმსი 3,1). ეფესელთა გრამატიკა 4,11 მიუთითებს, რომ „მწყემსები“ და „მოძღვრები“ ერთ კატეგორიას განეკუთვნებოდნენ. ეკლესიის მსახურთა ერთ-ერთი მთავარი კვალიფიკაცია უნდა იყოს ის, რომ მათ „... შეეძლოთ სხვების სწავლებაც“ (2 ტიმ.2,2).

საერთო მნიშვნელია: დაინიშნენ თემის ლიდერები. არსებობდა საზოგადოების ორგანიზების გარკვეული ხარისხი, თუმცა ზუსტი ოფიციალური ტიტულები საკმაოდ მეორეხარისხოვანი იყო. წევრებს მოეთხოვათ პატივისცემა და მორჩილება გამოეჩინათ ჩინოვნიკების მიმართ (1 თეს 5,12; 1. ტიმოთე 5,17; ებრაელები 13,17).

თუ უფროსი რაიმეს არასწორად ბრძანებს, ეკლესია არ უნდა დაემორჩილოს; მაგრამ ჩვეულებრივ მოსალოდნელი იყო, რომ ეკლესია მხარს დაუჭერდა უხუცესს. რას აკეთებენ უფროსები? თქვენ ხართ პასუხისმგებელი საზოგადოებაზე (1. ტიმოთე 5,17). ისინი აჭმევენ ფარას, ასწავლიან და ასწავლიან. ისინი მფარველობენ სამწყსოს (საქმეები 20,28:1). ისინი არ უნდა მართავდნენ დიქტატორულად, არამედ ემსახურებოდნენ ( პეტრ 5,23), „რომ წმინდანები მომზადდნენ მსახურების საქმისთვის. ეს არის ქრისტეს სხეულის ასაშენებლად“ (ეფეს 4,12).როგორ დგინდება უფროსები? რამდენიმე შემთხვევაში ვიღებთ ინფორმაციას: პავლე ნიშნავს უხუცესებს (საქმეები 14,23), ვარაუდობს, რომ ტიმოთე ნიშნავს ეპისკოპოსებს (1. ტიმოთე 3,1-7) და უფლება მისცა ტიტუსს დაენიშნა უხუცესები (ტიტ 1,5). ყოველ შემთხვევაში, ამ შემთხვევებში იერარქია იყო. ჩვენ ვერ ვპოულობთ მაგალითებს, თუ როგორ ირჩევს კრება თავის უხუცესებს.

დიაკონს

თუმცა, ჩვენ ვხედავთ საქმეებში 6,1-6 როგორ ირჩევენ ე.წ ღარიბ ექთნებს საზოგადოება. ეს კაცები აირჩიეს გაჭირვებულთათვის საკვების დასარიგებლად და მოციქულებმა დანიშნეს ისინი ამ თანამდებობაზე. ეს საშუალებას აძლევდა მოციქულებს კონცენტრირება მოეხდინათ სულიერ სამუშაოზე და ასევე შესრულდა ფიზიკური სამუშაო (მუხლი 2). ეს განსხვავება სულიერ და ფიზიკურ საეკლესიო შრომას შორის ასევე გვხვდება 1. პიტერ 4,10-11.

ხელით საქმის მფლობელებს ხშირად ეძახიან დიაკონებს, ბერძნული დიაკონეოს სახელით, რომ მსახურობდნენ, პრინციპში, ყველა წევრი და წინამძღოლი უნდა „მსახურობდეს“, მაგრამ ვიწრო გაგებით მსახურებისთვის იყო მათი წარმომადგენლები. ქალი დიაკვნები ასევე მოხსენიებულია მინიმუმ ერთ ადგილას (რომაელთა 1 კორ6,1).

პავლე ეუბნება ტიმოთეს თვისებებს, რომლებიც დიაკვანს უნდა ფლობდეს (1 ტიმ3,8-12) ზუსტად იმის თქმის გარეშე, რისგან შედგებოდა მათი სამინისტრო. შედეგად, სხვადასხვა კონფესიები დეკანოზებს აკისრებენ განსხვავებულ პასუხისმგებლობებს, დაწყებული სამღვდელოებიდან დაწყებული სასულიერო მოვალეობებით დამთავრებული. ხელმძღვანელ თანამდებობებზე მნიშვნელოვანია არა სახელი, არც სტრუქტურა და არც მათი შევსების წესი. მისი მნიშვნელობა და დანიშნულება მნიშვნელოვანია: დაეხმაროს ღვთის ხალხს მომწიფებაში „ქრისტეს სრულ სისრულეში“ (ეფესოელები 4,13).

საზოგადოების აზრი

ქრისტემ ააშენა თავისი ეკლესია, მან მისცა საჩუქრები და ლიდერობა თავის ხალხს და მან მოგვცა სამუშაო. საეკლესიო საზოგადოების მთავარი გრძნობა არის მსახურება, კულტი. ღმერთმა მოგვიწოდა „ვიქადაგოთ მისი კეთილი საქმეები, ვინც მოგიწოდებთ სიბნელიდან თავის საოცარ ნათელში“ (1 პეტ. 2,9). ღმერთი ეძებს ადამიანებს, რომლებიც თაყვანს სცემენ მას (იოან 4,23) ვისაც უყვართ იგი ყველაფერზე მეტად (მათე 4,10). რასაც ჩვენ ვაკეთებთ, როგორც ინდივიდები თუ როგორც საზოგადოება, ყოველთვის უნდა გავაკეთოთ მის პატივსაცემად (1. კორინთელები 10,31). ჩვენ უნდა „ყოველთვის შევწიროთ ქების მსხვერპლი“ (ებრაელთა 1 კორ3,15).

ჩვენ ბრძანებულნი ვართ: „გამხნევეთ ერთმანეთი ფსალმუნებითა და საგალობლებით და სულიერი სიმღერებით“ (ეფესოელები 5,19). როცა ეკლესიად ვიკრიბებით, ვმღერით ღვთის დიდებას, ვლოცულობთ მას და ვისმენთ მის სიტყვას. ეს არის თაყვანისცემის ფორმები. ასევე ვახშამი, ასევე ნათლობა, ასევე მორჩილება.

ეკლესიის კიდევ ერთი მიზანი სწავლებაა. ეს არის მცნების საფუძველი: „ასწავლე მათ დაიცვან ყველაფერი, რაც გიბრძანე“ (მათე 2 კორ.8,20). ეკლესიის ლიდერებმა უნდა ასწავლონ და თითოეულმა წევრმა უნდა ასწავლოს სხვებს (კოლოსელები 3,16). ერთმანეთი უნდა გავაფრთხილოთ (1. კორინთელები 14,31; 1 თეს 5,11; ებრაელები 10,25). მცირე ჯგუფები იდეალური გარემოა ამ ურთიერთდახმარებისა და სწავლებისთვის.

პავლე ამბობს, რომ ვინც ეძებს სულის ძღვენს, უნდა ეცადოს ეკლესიის აშენებას (1. კორინთელები 14,12). მიზანია: აღზრდა, შეგონება, გაძლიერება, ნუგეში (მუხლი 3). ნათქვამია, რომ ყველაფერი, რაც ხდება კრებაში, აღმშენებლობაა ეკლესიისთვის (მ. 26). ჩვენ უნდა ვიყოთ მოწაფეები, ადამიანები, რომლებიც იცნობენ და იყენებენ ღვთის სიტყვას. პირველ ქრისტიანებს ადიდებდნენ, რადგან ისინი „აგრძელებდნენ“ „მოციქულთა სწავლებას, საზოგადოებაში, პურის გატეხვასა და ლოცვაში“ (საქმეები). 2,42).

ეკლესიის მესამე მთავარი დანიშნულებაა „სოციალური სამსახური“. „ამიტომ, სიკეთე ვუყოთ ყველას, მაგრამ უმეტესად მათ, ვინც იზიარებს რწმენას“, - ითხოვს პავლე (გალატელები 6,10). უპირველეს ყოვლისა, ჩვენი ვალდებულება არის ჩვენი ოჯახის, შემდეგ საზოგადოების და შემდეგ ჩვენს გარშემო არსებული სამყაროს წინაშე. მეორე უმაღლესი მცნებაა: გიყვარდეს მოყვასი შენი (მათე 22,39). ჩვენს სამყაროს ბევრი ფიზიკური მოთხოვნილება აქვს და არ უნდა უგულებელვყოთ ისინი. მაგრამ ყველაზე მეტად მას სახარება სჭირდება და ჩვენ არც ეს უნდა დავტოვოთ უყურადღებოდ. როგორც ჩვენი "" სოციალური სამსახურის ნაწილი, ეკლესიამ უნდა ქადაგოს ხსნის სასიხარულო ცნობა იესო ქრისტეს მეშვეობით. არც ერთი ორგანიზაცია არ აკეთებს ამ საქმეს - ეს ეკლესიის საქმეა. ამისთვის საჭიროა ყველა მუშა – ზოგი „ფრონტზე“, ზოგიც „სცენაზე“. ზოგი მცენარეს, ზოგი ანაყოფიერებს, ზოგიც მკის; თუ ჩვენ ერთად ვიმუშავებთ, ქრისტე გაზრდის ეკლესიას (ეფესელთა 4,16).

მაიკლ მორისონი