რა არის დიდი მისია ბრძანება?

სახარება არის სასიხარულო ცნობა ხსნის შესახებ ღვთის მადლით იესო ქრისტეს რწმენით. ეს არის გზავნილი, რომ ქრისტე მოკვდა ჩვენი ცოდვებისთვის, რომ ის დაკრძალეს, წმინდა წერილების თანახმად, აღდგა მესამე დღეს და შემდეგ გამოეცხადა თავის მოწაფეებს. სახარება არის სასიხარულო ამბავი, რომ ჩვენ შეგვიძლია შევიდეთ ღვთის სასუფეველში იესო ქრისტეს გადარჩენის საქმის მეშვეობით (1. კორინთელები 15,1-5; მოციქულთა საქმეები 5,31; ლუკა 24,46-48; იოანე 3,16; მათე 28,19-20; მარკუსი 1,14-15; მოციქულთა საქმეები 8,12; 28,30-31)

იესოს სიტყვები მისი მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ

ფრაზა "დიდი დავალება" ჩვეულებრივ ეხება იესოს სიტყვებს მათე 2-ში8,18-20: „მოვიდა იესო და უთხრა მათ: „მთელი ძალაუფლება ცაში და დედამიწაზე მე მომეცემა. ამიტომ წადით და მოწაფეებად მოამზადეთ ყველა ხალხი: მოინათლეთ ისინი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით და ასწავლეთ მათ დამორჩილება ყველაფერი, რაც მე გიბრძანეთ. და აჰა, მე შენთან ვარ მუდამ, სამყაროს აღსასრულამდე“.

ყველა ძალა მომცა ზეცაში და დედამიწაზე

იესო არის „უფალი ყველაზე“ (საქმეები 10,36) და ის ყველაფერში პირველია (კოლასელები 1,18 ვ.). როდესაც ეკლესიები და მორწმუნეები ჩაერთვებიან მისიაში ან ევანგელიზმში ან სხვა საერთო ტერმინში, და აკეთებენ ამას იესოს გარეშე, ეს უშედეგოა.

სხვა რელიგიების მისიები არ ცნობენ მის უზენაესობას და ამიტომ არ ასრულებენ ღვთის საქმეს. ქრისტიანობის ნებისმიერი განშტოება, რომელიც ქრისტეს პირველ ადგილზე არ აყენებს თავის პრაქტიკაში და სწავლებაში, არ არის ღვთის საქმე. მამაზეციერთან ამაღლებამდე იესომ იწინასწარმეტყველა: „...მიიღებთ ძალას, როცა სულიწმიდა გადმოვა თქვენზე და იქნებით ჩემი მოწმეები“ (საქმეები). 1,8). სულიწმიდის მუშაობა მისიაში არის მორწმუნეების მიყვანა იესო ქრისტეს მოწმობისკენ.

ღმერთმა გაგზავნა

ქრისტიანულ წრეებში „მისიამ“ მრავალფეროვანი მნიშვნელობა შეიძინა. ხან შენობას ეხებოდა, ხან უცხო ქვეყანაში მსახურებას, ხან ახალი კრებების გაშენებას და ა.შ. ეკლესიის ისტორიაში „მისია“ იყო თეოლოგიური კონცეფცია იმის შესახებ, თუ როგორ გაგზავნა ღმერთმა თავისი ძე და როგორ გამოგზავნა მამა და ძემ გამოგზავნა სულიწმიდა.
ინგლისურ სიტყვას "მისია" აქვს ლათინური ფესვი. ის მოდის "missio"-დან, რაც ნიშნავს "ვგზავნი". ამიტომ, მისია ეხება სამუშაოს, რომლის შესასრულებლადაც ვინმე ან ჯგუფი იგზავნება.
„გაგზავნის“ კონცეფცია არსებითია ღვთის ბუნების ბიბლიური თეოლოგიისთვის. ღმერთი არის ღმერთი, რომელიც აგზავნის. 

„ვინ გავუგზავნო? ვის სურს იყოს ჩვენი მაცნე?" ეკითხება უფლის ხმას. ღმერთმა გამოგზავნა მოსე ფარაონთან, ელია და სხვა წინასწარმეტყველები ისრაელში და იოანე ნათლისმცემელი ქრისტეს შუქის დასამოწმებლად (იოანე 1,6-7), რომელიც თავად გამოგზავნა „ცოცხალმა მამამ“ სამყაროს გადასარჩენად (იოან 4,34; 6,57).

ღმერთი აგზავნის თავის ანგელოზებს მისი ნების შესასრულებლად (1. მოსე 24,7; მათე 13,41 და მრავალი სხვა მონაკვეთი) და ის აგზავნის თავის სულიწმიდას ძის სახელით (იოანე 14,26; 15,26; ლუკა 24,49). მამა „გამოგზავნის იესო ქრისტეს“ იმ დროს, როცა ყველაფერი აღდგება“ (საქმ 3,20-21)

იესომ ასევე გაგზავნა თავისი მოწაფეები (მათე 10,5), და მან განმარტა, რომ როგორც მამამ გაგზავნა იგი ქვეყნიერებაში, ასევე ის, იესო, აგზავნის მორწმუნეებს სამყაროში (იოანე 1).7,18). ყველა მორწმუნე გამოგზავნილია ქრისტეს მიერ. ჩვენ ღვთის მისიაში ვართ და როგორც ასეთი, ჩვენ მისი მისიონერები ვართ. ახალი აღთქმის ეკლესიამ ნათლად ესმოდა ეს და ასრულებდა მამის, როგორც მისი ელჩების საქმეს. მოციქულთა მოციქულთა წიგნი არის მისიონერული მოღვაწეობის ჩვენება, რადგან სახარება გავრცელდა მთელ ცნობილ სამყაროში. მორწმუნეებს უწოდებენ "ქრისტეს ელჩებს" (2. კორინთელები 5,20) გაგზავნეს მის წარმომადგენლად ყველა ხალხის წინაშე.

ახალი აღთქმის ეკლესია იყო მისიონერული ეკლესია. დღეს ეკლესიის ერთ-ერთი პრობლემა ის არის, რომ ეკლესიის მიმდევრები „მისიას აღიქვამენ როგორც მის მრავალ ფუნქციას და არა როგორც მის განმსაზღვრელ ცენტრს“ (Murray, 2004:135). ისინი ხშირად შორდებიან მისიას ამ დავალების დელეგირებით „სპეციალიზებულ ორგანოებზე იმის ნაცვლად, რომ ყველა წევრი მისიონერებად აღჭურვა“ (ibid.). ესაიას პასუხის ნაცვლად: "აი, მე გამომიგზავნე" (ესაია 6,9) ხშირად გამოუთქმელი პასუხია: „აქ ვარ! სხვას გაგზავნე“.

ძველი აღთქმის მოდელი

ღვთის საქმე ძველ აღთქმაში დაკავშირებულია მიზიდულობის იდეასთან. სხვა ერები ისე შეძრწუნდნენ ღვთის ჩარევის მაგნიტური მოვლენით, რომ შეეცდებიან „გასინჯონ და დაინახონ, რა კარგია უფალი“ (ფსალმუნი 34,8).

მოდელში შედის მოწოდება "მოდი", როგორც ეს გამოსახულია სოლომონისა და შება დედოფლის ისტორიაში. "და როცა შეიტყო საბას დედოფალმა სოლომონის ამბავი, მივიდა იერუსალიმში... და მიუგო სოლომონმა ყველაფერი და არაფერი დაუმალავს მეფეს, რაც არ ეთქვა... და უთხრა მას. მეფე: მართალია, რაც მოვისმინე ჩემს ქვეყანაში შენი საქმეებისა და შენი სიბრძნის შესახებ“ (1 მეფეთა 10,1-7). ამ მოხსენებაში არსებითი კონცეფცია არის ხალხის მიზიდვა ცენტრალურ წერტილამდე, რათა სიმართლე და პასუხები იყოს გარკვეული. ზოგიერთი ეკლესია დღეს იყენებს ასეთ მოდელს. მას აქვს გარკვეული ძალა, მაგრამ ეს არ არის სრული მოდელი.

ჩვეულებრივ, ისრაელი არ იგზავნება მის საზღვრებს გარეთ ღვთის დიდების დასამოწმებლად. „არ იყო დავალებული წარმართებთან წასვლა და ღვთის ხალხისთვის გამოცხადებული ჭეშმარიტების გამოცხადება“ (პეტერსი 1972:21). როდესაც ღმერთს სურს, რომ იონამ სინანულის გაგზავნა გაუგზავნოს ნინევეს არაისრაელელ მოსახლეობას, იონა შეშინებულია. ასეთი მიდგომა უნიკალურია (ამ მისიის ამბავი წაიკითხეთ იონას წიგნში. ის ჩვენთვის დღესაც სასწავლო რჩება).

ახალი აღთქმის მოდელები

„ეს არის იესო ქრისტეს, ღვთის ძის სახარების დასაწყისი“ – ასე ადგენს მარკოზი, სახარების პირველი ავტორი, ახალი აღთქმის ეკლესიის კონტექსტს (მარკოზი 1,1). ეს ყველაფერი ეხება სახარებას, სასიხარულო ცნობას და ქრისტიანებს უნდა ჰქონდეთ „სახარების თანაზიარება“ (ფილიპელები 1,5), რაც იმას ნიშნავს, რომ ისინი ცხოვრობენ და იზიარებენ ქრისტეში ხსნის სასიხარულო ცნობას. ტერმინი "სახარება" ამაშია სათავე - სასიხარულო ცნობის გავრცელების იდეა, ურწმუნოებისთვის ხსნის გამოცხადება.

ისევე, როგორც ზოგიერთს ხანდახან მიიპყრო ისრაელი მისი ხანმოკლე დიდების გამო, ასევე, საპირისპიროდ, ბევრი მიიპყრო იესო ქრისტესკენ მისი პოპულარული დიდებისა და ქარიზმის გამო. „და მაშინვე გავრცელდა მისი ამბავი მთელ გალილეის მიწაზე (მარკ 1,28). იესომ თქვა: „მოდი ჩემთან“ (მათე 11,28), და „გამომყევი“ (მათე 9,9). მოსვლისა და მიყოლის ხსნის მოდელი კვლავ ძალაშია. ეს არის იესო, რომელსაც აქვს სიცოცხლის სიტყვები (იოან 6,68).

რატომ არის მისია?

მარკოზი განმარტავს, რომ იესო „მოვიდა გალილეაში ღვთის სასუფევლის სახარების ქადაგებით“ (მარკოზი 1,14). ღვთის სამეფო არ არის ექსკლუზიური. იესომ უთხრა თავის მოწაფეებს, რომ „ღვთის სასუფეველი ჰგავს მდოგვის მარცვალს, რომელიც აიღო ადამიანმა და დათესა თავის ბაღში; და გაიზარდა და გახდა ხე, და ცის ჩიტები დასახლდნენ მის ტოტებში“ (ლუკა 1 კორინთ.3,18-19). იდეა ისაა, რომ ხე საკმარისად დიდია ყველა ფრინველისთვის და არა მხოლოდ ერთი სახეობისთვის.

ეკლესია არ არის ექსკლუზიური, როგორც ისრაელის კრება იყო. ის ინკლუზიურია და სახარების გზავნილი მხოლოდ ჩვენთვის არ არის. ჩვენ უნდა ვიყოთ მისი მოწმეები „დედამიწის კიდეებამდე“ (საქმ 1,8). „ღმერთმა თავისი ძე გამოგზავნა“ ჩვენთვის, რომ გამოსყიდვით მისი შვილები ვიყოთ (გალატელები 4,4). ღვთის გამომსყიდველი წყალობა ქრისტეს მეშვეობით არ არის მხოლოდ ჩვენთვის, არამედ მთელი ქვეყნიერებისთვის (1. ჯონ 2,2). ჩვენ, ვინც ღვთის შვილები ვართ, გამოგზავნილი ვართ სამყაროში, როგორც მისი მადლის მოწმეები. მისია ნიშნავს, რომ ღმერთი ამბობს "დიახ" კაცობრიობას, "დიახ, მე აქ ვარ და დიახ, მინდა შენი გადარჩენა".

ეს გაგზავნა სამყაროში არ არის მხოლოდ შესასრულებელი ამოცანა. ეს არის ურთიერთობა იესოსთან, რომელიც გვიგზავნის სხვებს გავუზიაროთ „ღვთის სიკეთე, რომელიც სინანულამდე მიგვიყვანს“ (რომაელები 2,4). ეს არის ქრისტეს თანაგრძნობა აგაპე სიყვარული ჩვენში, რაც გვაიძულებს გავუზიაროთ სიყვარულის სახარება სხვებს. "ქრისტეს სიყვარული გვაიძულებს" (2. კორინთელები 5,14). მისია იწყება სახლში. ყველაფერი, რასაც ჩვენ ვაკეთებთ, დაკავშირებულია ღვთის მოქმედებასთან, რომელმაც „გაგზავნა სული ჩვენს გულებში“ (გალატელები 4,6). ჩვენ ღმერთმა გამოგვიგზავნა ჩვენს მეუღლეებთან, ჩვენს ოჯახებთან, ჩვენს მშობლებთან, მეგობრებთან, მეზობლებთან, თანამშრომლებთან და მათ, ვისაც ქუჩაში ვხვდებით, ყველას ყველგან.

ადრეულმა ეკლესიამ დაინახა თავისი მიზანი დიდ კომისიაში მონაწილეობაში. პავლე მათ, ვინც „ჯვრის სიტყვის“ გარეშეა, თვლიდა, როგორც ადამიანებს, რომლებიც დაიღუპებიან, თუ მათ სახარება არ იქადაგება (1. კორინთელები 1,18). მიუხედავად იმისა, ეხმაურება თუ არა ხალხი სახარებას, მორწმუნეები უნდა იყვნენ „ქრისტეს სურნელი“, სადაც არ უნდა წავიდნენ (2. კორინთელები 2,15). პავლე იმდენად შეშფოთებულია ხალხის მოსმენით სახარების შესახებ, რომ მის გავრცელებას პასუხისმგებლობად თვლის. ის ამბობს: „რადგან სახარების ქადაგებისას არ უნდა ვიამაყო; რადგან მე უნდა გავაკეთო. და ვაი მე, თუ სახარებას არ ვქადაგებ!“ (1. კორინთელები 9,16). ის მიუთითებს, რომ იგი „მოვალებულია ბერძენთა და არაბერძნებთან, ბრძენთა და უგუნურთა წინაშე... სახარების ქადაგება“ (რომაელები 1,14-15)

პავლეს სურს შეასრულოს ქრისტეს საქმე იმედით სავსე მადლიერების დამოკიდებულებით, „რადგან ღვთის სიყვარული გადმოიღვარა ჩვენს გულებში სულიწმიდის მეშვეობით“ (რომაელები 5,5). მისთვის მადლის პრივილეგიაა იყოს მოციქული, ანუ ის, ვინც ჩვენ ყველანი ვართ „გამოგზავნილი“, რათა შეასრულოს ქრისტეს საქმე. „ქრისტიანობა მისიონერულ ხასიათს ატარებს, ან უარყოფს თავის მიზეზს“, ანუ მის მთელ დანიშნულებას (Bosch 1991, 2000:9).

შესაძლებლობები

როგორც ბევრი საზოგადოება დღეს, სამყაროც მოციქულთა საქმეების დროს მტრულად იყო განწყობილი სახარების მიმართ. „მაგრამ ჩვენ ვქადაგებთ ჯვარცმულ ქრისტეს, დაბრკოლებას იუდეველთათვის და სისულელეს წარმართებისთვის“ (1. კორინთელები 1,23).

ქრისტიანული გზავნილი არ იყო მისასალმებელი. მორწმუნეები, პავლეს მსგავსად, "ყოველ მხარეს ძლიერად იჭერდნენ, მაგრამ არ ეშინოდათ... ეშინოდათ, მაგრამ არ იმედგაცრუებულნი იყვნენ... დევნიდნენ, მაგრამ არა მიტოვებულნი" (2. კორინთელები 4,8-9). ზოგჯერ მორწმუნეთა მთელმა ჯგუფმა ზურგი აქცია სახარებას (2. ტიმოთე 1,15).

ადვილი არ იყო სამყაროში გაგზავნა. ჩვეულებრივ, ქრისტიანები და ეკლესიები არსებობენ სადღაც „საფრთხესა და შესაძლებლობას შორის“ (Bosch 1991, 2000:1).
შესაძლებლობების აღიარებისა და ჩამორთმევის შედეგად, ეკლესია რიცხვებში და სულიერი მოწიფულობის ზრდაში დაიწყო. მას არ ეშინია პროვოკაციული.

სულიწმიდამ მიიყვანა მორწმუნეები სახარების შესაძლებლობებში. დაწყებული პეტრეს ქადაგებით საქმეებში 2, სულმა გამოიყენა შესაძლებლობები ქრისტესთვის. ისინი რწმენის კარებს ადარებენ (საქმეები 1 კორ4,27; 1. კორინთელები 16,9; კოლოსელები 4,3).

მამაკაცებმა და ქალებმა გაბედულად დაიწყეს სახარების გაზიარება. ადამიანები, როგორიცაა ფილიპე მე-8 საქმეებში და პავლე, სილა, ტიმოთე, აკვილა და პრისკილა საქმეებში მე-18, როდესაც მათ კორინთოში ეკლესია აშენეს. რასაც მორწმუნეები აკეთებდნენ, ისინი ამას აკეთებდნენ როგორც „სახარების თანამშრომელი“ (ფილიპელები 4,3).

როგორც იესო იყო გაგზავნილი, რათა გამხდარიყო ერთ-ერთი ჩვენგანი, რათა ხალხი გადაერჩინათ, ასევე მორწმუნეები გაგზავნეს სახარების გულისთვის, რათა „ყოველთვის გახდნენ ყველაფერი“, რათა გაეზიარებინათ სასიხარულო ცნობა მთელ მსოფლიოს (1. კორინთელები 9,22).

საქმეების წიგნი მთავრდება იმით, რომ პავლემ შეასრულა მათეს 28-ის დიდი დავალება: „ის ქადაგებდა ღვთის სასუფეველს და მთელი გაბედულად ასწავლიდა უფალ იესო ქრისტეს“ (საქმეები 2).8,31). ის მაგალითს აძლევს მომავლის ეკლესიას - ეკლესიას მისიაში.

დახურვის

დიდი მისია ბრძანებაა, გააგრძელოს ქრისტეს სახარების გამოცხადება. ჩვენ ყველანი იგზავნება ქვეყნიერებაში, როგორც ქრისტემ მამამ გაიგზავნა. ეს მიუთითებს ეკლესიის სავსე აქტიური მორწმუნეები, რომლებიც აკეთებენ მამის საქმეს.

ჯეიმს ჰენდერსონი