რა არის ნათლობა?

წყალში ნათლობა - მორწმუნის სინანულის ნიშანი, ნიშანი იმისა, რომ იგი იღებს იესო ქრისტეს უფალად და მხსნელად - არის მონაწილეობა იესო ქრისტეს სიკვდილსა და აღდგომაში. „სული წმიდითა და ცეცხლით“ ნათლობა გულისხმობს სულიწმიდის განახლებისა და განწმენდის საქმეს. ღვთის მსოფლიო ეკლესია ახორციელებს ნათლობას ჩაძირვით (მათე 28,19; მოციქულთა საქმეები 2,38; რომაელები 6,4-5; ლუკა 3,16; 1. კორინთელები 12,13; 1. პიტერ 1,3-9; მათე 3,16).

ჯვარცმის წინა საღამოს იესომ აიღო პური და ღვინო და თქვა: "...ეს არის ჩემი სხეული...ეს არის ჩემი სისხლი აღთქმისა..." როდესაც ჩვენ ვზეიმობთ უფლის ვახშამს, ვიღებთ პურს და ღვინო, როგორც ხსოვნა, ჩვენი გამომსყიდველი და გამოაცხადეთ მისი სიკვდილი, სანამ ის მოვა. ზიარება არის მონაწილეობა ჩვენი უფლის სიკვდილსა და აღდგომაში, რომელმაც მისცა სხეული და დაღვარა სისხლი, რომ ჩვენ გვეპატიება (1. კორინთელები 11,23-ოცი; 10,16; მათე 26,26-28.

საეკლესიო ბრძანებები

ნათლობა და უფლის ვახშამი პროტესტანტული ქრისტიანობის ორი საეკლესიო ორდენია. ეს განკარგულებები არის ღვთის მადლის ნიშნები ან სიმბოლოები, რომლებიც მოქმედებს მორწმუნეებში. ისინი აშკარად აცხადებენ ღვთის მადლს იესო ქრისტეს გამოსასყიდი შრომის მითითებით.

„ორივე საეკლესიო წეს-ჩვეულება, უფლის ვახშამი და წმინდა ნათლობა... დგანან ერთად, მხარდამხარ და ქადაგებენ ღვთის მადლის რეალობას, რომლითაც ჩვენ უპირობოდ მიღებულნი ვართ და უპირობო ვალდებულება ვართ, რომ ასე ვიყოთ. სხვები რა იყო ჩვენთვის ქრისტე“ (ჯინკინსი, 2001, გვ. 241).

მნიშვნელოვანია გვესმოდეს, რომ ნათლობა და უფლის ვახშამი არ არის ადამიანური იდეები. ისინი ასახავს მამის მადლს და დაარსდა ქრისტეს მიერ. ღმერთმა წმინდა წერილში დაადგინა, რომ კაცებმა და ქალებმა მოინანიონ (მიმართონ ღმერთს - იხილეთ გაკვეთილი #6) და მოინათლნენ ცოდვების მიტევებისთვის (საქმეები). 2,38), და რომ მორწმუნეებმა უნდა მიირთვან პური და ღვინო "იესოს ხსოვნისთვის" (1. კორინთელები 11,23-26)

ახალი აღთქმის საეკლესიო წეს-ჩვეულებები განსხვავდება ძველი აღთქმის რიტუალებისგან იმით, რომ ეს უკანასკნელი იყო მხოლოდ „მომავალი სიკეთის ჩრდილი“ და რომ „შეუძლებელია ხარებისა და თხის სისხლით ცოდვების წაღება“ (ებრაელები. 10,1.4). ეს რიტუალები შეიქმნა იმისათვის, რომ გამოეყო ისრაელი სამყაროსგან და გამოეყო იგი, როგორც ღვთის საკუთრება, მაშინ როცა ახალი აღთქმა გვიჩვენებს, რომ ყველა მორწმუნე ყველა ერიდან ერთია ქრისტესთან და ქრისტესთან.

რიტუალებსა და მსხვერპლშეწირვას არ მოჰყოლია გრძელვადიანი სიწმინდე და სიწმინდე. პირველი შეთანხმება, ძველი შეთანხმება, რომლის მიხედვითაც ისინი მოქმედებდნენ, აღარ მოქმედებს. ღმერთი „აუქმებს პირველს მეორეს დასამკვიდრებლად. ამ ანდერძის თანახმად, ჩვენ ერთხელ სამუდამოდ განვიწმინდებით იესო ქრისტეს სხეულის მსხვერპლშეწირვით“ (ებრაელები 10,5-10) 

სიმბოლოები, რომლებიც ასახავენ ღვთის საჩუქრებს

ფილიპელებში 2,6-8 ჩვენ ვკითხულობთ, რომ იესომ ჩვენთვის ჩამოართვა ღვთაებრივი პრივილეგიები. ის იყო ღმერთი, მაგრამ გახდა ადამიანი ჩვენი გადარჩენისთვის. უფლის ნათლობა და ვახშამი აჩვენებს, თუ რა გააკეთა ღმერთმა ჩვენთვის და არა ის, რაც ჩვენ გავაკეთეთ ღვთისთვის. მორწმუნეებისთვის ნათლობა არის შინაგანი ვალდებულებისა და ვალდებულების გარეგნული გამოხატულება, მაგრამ ის უპირველეს ყოვლისა არის მონაწილეობა ღვთის სიყვარულსა და კაცობრიობისადმი ერთგულებაში: ჩვენ მოვინათლეთ იესოს სიკვდილში, აღდგომასა და ამაღლებაში.

„ნათლობა არ არის ის, რასაც ჩვენ ვაკეთებთ, არამედ ის, რაც კეთდება ჩვენთვის“ (Dawn & Peterson 2000, გვ. 191). პავლე ამბობს: „ანუ არ იცით, რომ ყველა, ვინც ქრისტე იესოში მოინათლა, მის სიკვდილში მოინათლა?“ (რომაელები). 6,3).

ნათლობის წყალი, რომელიც ფარავს მორწმუნეს, სიმბოლოა მისთვის ქრისტეს დაკრძალვაზე. წყლიდან ამოსვლა სიმბოლოა იესოს აღდგომასა და ამაღლებაზე: „...რათა ქრისტე აღდგა მკვდრეთით მამის დიდებით, ჩვენც ვიაროთ ახალ ცხოვრებაში“ (რომაელები 6,4ბ).

წყალში მთლიანად დაფარვის სიმბოლიზმის გამო, რაც წარმოადგენს „მასთან ერთად დაკრძალვას სიკვდილში ნათლობით“ (რომაელები 6,4ა), ღვთის მსოფლიო ეკლესია ახორციელებს ნათლობას სრული ჩაძირვით. ამავე დროს, ეკლესია აღიარებს ნათლობის სხვა მეთოდებს.

ნათლობის სიმბოლიკა გვასწავლის, რომ „ჩვენი მოხუცი ჯვარს აცვეს მასთან ერთად, რათა განადგურდეს ცოდვის სხეული, რათა ამიერიდან ვემსახუროთ ცოდვას“ (რომაელები 6,6). ნათლობა გვახსენებს, რომ როგორც ქრისტე მოკვდა და აღდგა, ასევე ჩვენ სულიერად ვკვდებით მასთან და აღვდგებით მასთან ერთად (რომაელები 6,8). ნათლობა არის ჩვენთვის ღვთის საჩუქრის თვალსაჩინო დემონსტრირება, რაც დასტურდება, რომ „როცა ჩვენ ჯერ კიდევ ცოდვილები ვიყავით, ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის“ (რომაელები 5,8).

უფლის ვახშამი ასევე მოწმობს ღვთის მსხვერპლშეწირულ სიყვარულს, ხსნის უმაღლეს აქტს. გამოყენებული სიმბოლოები წარმოადგენს გატეხილ სხეულს (პურს) და დაღვრილ სისხლს (ღვინოს), რათა კაცობრიობა გადარჩეს.

როდესაც ქრისტემ დააწესა უფლის ვახშამი, მან დაუზიარა პური თავის მოწაფეებს და უთხრა: „აიღეთ, ჭამეთ, ეს არის ჩემი სხეული, რომელიც მოგცემთ [გატეხილი]“.1. კორინთელები 11,24). იესო არის სიცოცხლის პური, „ცოცხალი პური, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან“ (იოან 6,48-58)
იესომ ასევე გასცა ღვინის თასი და თქვა: „დალიეთ მისგან ყველამ, ეს არის ჩემი სისხლი აღთქმისა, რომელიც დაიღვარა მრავალთათვის ცოდვების მიტევებისთვის“ (მათე 2.6,26-28). ეს არის „მარადიული აღთქმის სისხლი“ (ებრაელთა 1 კორ3,20). ამიტომ, ამ ახალი შეთანხმების სისხლის ღირებულების უგულებელყოფით, ზიზღით ან უარყოფით, მადლის სული ლანძღავს (ებრაელები 10,29).
ისევე, როგორც ნათლობა არის კიდევ ერთი იმიტაცია და მონაწილეობა ქრისტეს სიკვდილსა და აღდგომაში, ამიტომ უფლის ვახშამი არის კიდევ ერთი იმიტაცია და მონაწილეობა ქრისტეს სხეულში და სისხლში.

პასექთან დაკავშირებით ჩნდება კითხვები. პასექი არ არის იგივე, რაც უფლის ვახშამი, რადგან სიმბოლიკა განსხვავებულია და რადგან ის არ წარმოადგენს ცოდვების მიტევებას ღვთის მადლით. პასექი ასევე აშკარად ყოველწლიური ღონისძიება იყო, ხოლო უფლის ვახშამი შეიძლება მიღებულ იქნას „იმდენჯერ, რამდენჯერაც ამ პურიდან შეჭამთ და სვამთ სასმისს“ (1. კორინთელები 11,26).

პასექის კრავის სისხლი არ დაიღვარა ცოდვების მისატევებლად, რადგან ცხოველთა მსხვერპლშეწირვა ვერასოდეს წაართმევს ცოდვებს (ებრაელები 10,11). იუდაიზმში აღნიშული პასექის ტრაპეზის ჩვეულება, ფხიზლების ღამე, სიმბოლოა ისრაელის ეროვნული განთავისუფლება ეგვიპტიდან.2. მოსე 12,42; 5 თვე 16,1); ის არ განასახიერებდა ცოდვების მიტევებას.

პასექის ზეიმით ისრაელიანთა ცოდვები არ იყო მიტევებული. იესო მოკლეს იმავე დღეს, როდესაც პასექის კრავები დაიკლეს (იოანე 19,14), რამაც აიძულა პავლე ეთქვა: "რადგან ჩვენც გვაქვს პასექის კრავი, ეს არის ქრისტე, რომელიც შეწირულ იქნა" (1. კორინთელები 5,7).

ერთად და საზოგადოება

ნათლობა და უფლის ვახშამი ერთმანეთს შორის ერთმანეთისა და მამა, ძე და სულიწმინდაა.

„ერთი უფალი, ერთი რწმენა, ერთი ნათლობა“ (ეფეს 4,5) მორწმუნეები „შეეერთნენ მას და დაემსგავსნენ მის სიკვდილს“ (რომაელები 6,5). როდესაც მორწმუნე მოინათლება, ეკლესია რწმენით აღიარებს, რომ მან მიიღო სულიწმიდა.

სულიწმიდის მიღებით ქრისტიანები ინათლებიან ეკლესიის თანამეგობრობაში. „რადგან ჩვენ ყველანი მოვინათლეთ ერთი სულით ერთ სხეულად, იუდეველები თუ ბერძენი, მონა თუ თავისუფალნი, და ყველანი ერთი სულით დავლიეთ“ (1. კორინთელები 12,13).

იესო ხდება ეკლესიის თანაზიარება, რომელიც მისი სხეულია (რომაელთა 1 კორ2,5; 1. კორინთელები 12,27; ეფესოელები 4,1-2) არასოდეს მიატოვო და არ მიატოვო (ებრაელთა 1 კორ3,5; მათე 28,20). ეს აქტიური მონაწილეობა ქრისტიანულ საზოგადოებაში დასტურდება უფლის სუფრაზე პურის და ღვინის მიღებით. ღვინო, კურთხევის სასმისი, არა მხოლოდ „ქრისტეს სისხლის ზიარება“ და პური, „ზიარება ქრისტეს სხეულისა“, არამედ ყველა მორწმუნის საერთო ცხოვრებაში მონაწილეობაა. "ასე რომ, ჩვენ ბევრნი ვართ ერთი სხეული, რადგან ყველანი ერთ პურს ვიღებთ" (1. კორინთელები 10,16-17)

პატიება

უფლის ვახშამიც და ნათლობაც ხილული მონაწილეობაა ღვთის მიტევებაში. როდესაც იესომ თავის მიმდევრებს უბრძანა, სადაც არ უნდა წავიდნენ, უნდა მოენათლათ მამის, ძის და სულიწმიდის სახელით (მათე 2).8,19), ეს იყო ინსტრუქცია, რათა მორწმუნეები მონათლულიყვნენ იმათ თანამეგობრობაში, ვისაც ეპატიება. მოციქულთა საქმეები 2,38 აცხადებს, რომ ნათლობა არის „ცოდვათა მისატევებლად“ და სულიწმიდის ძღვენის მისაღებად.

თუ ჩვენ „ქრისტესთან ერთად აღვდექით“ (ანუ ნათლობის წყლიდან აღვდექით ქრისტეში ახალ სიცოცხლეში), უნდა მივუტევოთ ერთმანეთს, როგორც უფალმა გვაპატია (კოლასელები. 3,1.13; ეფესოელები 4,32). ნათლობა ნიშნავს, რომ ჩვენ ვაძლევთ პატიებას და ასევე ვიღებთ პატიებას.

უფლის ვახშამს ზოგჯერ მოიხსენიებენ როგორც „ზიარებას“ (ხაზს უსვამს აზრს, რომ სიმბოლოების მეშვეობით ჩვენ გვაქვს თანაზიარება ქრისტესთან და სხვა მორწმუნეებთან). იგი ასევე ცნობილია სახელწოდებით "ევქარისტია" (ბერძნულიდან "მადლობის მიცემა", რადგან ქრისტემ მადლობა გადაუხადა პურის და ღვინის მიცემამდე).

როდესაც ვიკრიბებით ღვინისა და პურის მისაღებად, ჩვენ მადლიერებით ვაცხადებთ ჩვენი უფლის სიკვდილს ჩვენი პატიებისთვის, სანამ იესო არ მოვა (1. კორინთელები 11,26) და ჩვენ წმიდათა და ღმერთთან ზიარებას ვიზიარებთ. ეს გვახსენებს, რომ ერთმანეთის მიტევება ნიშნავს ქრისტეს მსხვერპლის მნიშვნელობის გაზიარებას.

ჩვენ საფრთხის წინაშე ვდგავართ, როდესაც განვიხილავთ სხვა ადამიანებს, რომლებიც უღირსნი არიან ქრისტეს მიტევებისთვის ან ჩვენივე მიტევებისთვის. ქრისტემ თქვა: „ნუ განიკითხავთ, რომ არ განიკითხოთ“ (მათე 7,1). ამას გულისხმობს პავლე? 1. კორინთელები 11,27-29 ეხება? რომ თუ არ ვაპატიებთ, ვერ ვხვდებით ან არ გვესმის, რომ უფლის სხეული გატყდება ყველას პატიებისთვის? ასე რომ, როცა ზიარების სამსხვერპლოსთან მივდივართ სიმწარით და არ ვპატიობთ, ჩვენ უღირსად ვჭამთ და ვსვამთ ელემენტებს. ავთენტური თაყვანისცემა დაკავშირებულია მიტევების დამოკიდებულებასთან (იხ. აგრეთვე მათე 5,23-24)
ღმერთის პატიება ყოველთვის გვხვდება იმ გზით, რომლითაც გვყავს ზიარება.

დასკვნა

ნათლობა და უფლის ვახშამი არის საეკლესიო და პირადი საყოველთაო თაყვანისმცემლობა, რომელიც აშკარად წარმოადგენს მადლის სახარებას. ისინი მწამს უდიდესნი არიან, რადგან ისინი ქრისტეს მიერ დაწერილნი იყვნენ წმინდანი და ისინი ჩვენი უფლის სიკვდილსა და აღდგომაში აქტიური მონაწილეობით იყვნენ.

ჯეიმს ჰენდერსონი