ეკლესია

ეკლესია, ქრისტეს სხეული, არის ყველას საზოგადოება, ვისაც სწამს იესო ქრისტე და რომელშიც მკვიდრობს სულიწმიდა. ეკლესიას აქვს დავალება, ქადაგოს სახარება, ასწავლოს ყველაფერი, რაც ქრისტემ ბრძანა, მოინათლოს და სამწყსოს გამოკვებოს. ამ მანდატის შესრულებისას ეკლესია სულიწმიდით ხელმძღვანელობს ბიბლიას თავის მეგზურად და მუდმივად ორიენტირებულია იესო ქრისტეზე, მის ცოცხალ ხელმძღვანელზე. ბიბლია ამბობს: ვინც ქრისტეს სწამს, ხდება „ეკლესიის“ ან „კრების“ წევრი. ეს რა არის, "ეკლესია", "კრება"? როგორ არის ორგანიზებული? რა არის მისი მიზანი? (1. კორინთელები 12,13; რომაელები 8,9; მათე 28,19-20; კოლოსელები 1,18; ეფესოელები 1,22)

იესო თავის ეკლესიას აშენებს

იესომ თქვა: მინდა ავაშენო ჩემი ეკლესია (მათე 16,18). ეკლესია მისთვის მნიშვნელოვანია - იმდენად უყვარდა, რომ სიცოცხლე მისცა მისთვის (ეფეს 5,25). თუ ჩვენ მასავით მოაზროვნეები ვართ, ჩვენც შევიყვარებთ ეკლესიას და თავს დავნებდებით მას.

ბერძნული სიტყვა "ეკლესიას" [კრებას] ნიშნავს ekklesia, რაც ნიშნავს შეკრებას. საქმეებში 19,39-40 სიტყვა გამოიყენება ხალხის ნორმალური შეკრების მნიშვნელობით. ქრისტიანისთვის კი ეკლესიას განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს: ყველას, ვისაც იესო ქრისტე სწამს.

მაგალითად, სადაც ის პირველად იყენებს სიტყვას, ლუკა წერს: „და დიდი შიში მოევლინა მთელ კრებას...“ (საქმეები). 5,11). მას არ უნდა ახსნას, რას ნიშნავს ეს სიტყვა; მისმა მკითხველებმა უკვე იცოდნენ. ეს ნიშნავდა ყველა ქრისტიანს და არა მხოლოდ იმ დროს თავმოყრილს. "ეკლესია" ნიშნავს ეკლესიას, ნიშნავს ქრისტეს ყველა მოწაფეს. ადამიანთა საზოგადოება და არა შენობა.

მორწმუნეთა თითოეული ადგილობრივი ჯგუფი ეკლესიაა. პავლემ დაწერა „კორინთოში ღვთის ეკლესიას“ (1. კორინთელები 1,2); ის საუბრობს „ქრისტეს ყველა ეკლესიაზე“ (რომაელთა 1 კორ6,16) და „ლაოდიკეის ეკლესია“ (კოლოსელები 4,16). მაგრამ ის ასევე იყენებს სიტყვას ეკლესიას, როგორც კოლექტიური სახელს ყველა მორწმუნის თანამეგობრობისთვის, როდესაც ამბობს, რომ „ქრისტეს უყვარდა ეკლესია და თავი გასწირა მისთვის“ (ეფესოელები 5,25).

საზოგადოება არსებობს რამდენიმე დონეზე. ერთ დონეზე დგას უნივერსალური ეკლესია ან ეკლესია, რომელიც მოიცავს ყველას, ვინც იესო ქრისტეს უფალი და მხსნელია. სხვა დონეზე, ადგილობრივი თემები, მკაცრი გაგებით საზოგადოებები არიან ადამიანების რეგიონალური ჯგუფები, რომლებიც რეგულარულად ხვდებიან. შუალედურ დონეზე დენომინაციები ან დენომინაციები, რომლებიც ეკლესიების ჯგუფები არიან, რომლებიც ერთობლივად მუშაობენ საერთო ისტორიისა და რწმენის საფუძველზე.

ადგილობრივი მოსახლეობა ზოგჯერ მოიცავს არა-მორწმუნეებს - ოჯახის წევრებს, რომლებიც არ იცნობენ იესოს როგორც მაცხოვრის, არამედ ისევ მონაწილეობენ საეკლესიო ცხოვრებაში. ეს შეიძლება მოიცავდეს ადამიანებს, რომლებიც საკუთარ თავს ქრისტიანებს მიიჩნევენ, მაგრამ რაღაცას სჩადიან. გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ ზოგიერთი მათგანი მოგვიანებით აღიარებს, რომ ისინი ნამდვილი ქრისტიანები არ იყვნენ.

რატომ გვჭირდება ეკლესია

ბევრი ადამიანი საკუთარ თავს აღწერს, როგორც ქრისტეს მორწმუნეებს, მაგრამ არ სურთ რომელიმე ეკლესიაში გაწევრიანება. ამასაც უნდა ეწოდოს ცუდი პოზა. ახალი აღთქმა გვიჩვენებს: ჩვეულებრივი შემთხვევაა, რომ მორწმუნეები რეგულარულად იკრიბებიან (ებრაელები 10,25).

პავლე კვლავ და კვლავ მოუწოდებს ქრისტიანებს, იყვნენ ერთმანეთის გვერდით და იმუშაონ ერთმანეთთან, ემსახურონ ერთმანეთს, ერთიანობისკენ (რომაელთა 1).2,10; 15,7; 1. კორინთელები 12,25; გალატელები 5,13; ეფესოელები 4,32; ფილიპელები 2,3; კოლოსელები 3,13; 2. თესალონიკელები 5,13). ადამიანებს უჭირთ ამ მცნებების შესრულება, როდესაც ისინი არ ხვდებიან სხვა მორწმუნეებს.

ადგილობრივი ეკლესია მოგვცემს განცალკევების გრძნობას, განცდა, რომ ჩვენ სხვა მორწმუნეებთან ვართ დაკავშირებული. მას შეუძლია მოგვცეს მინიმუმ სულიერი უსაფრთხოება, რათა არ დავკარგოთ უცნაური იდეები. ეკლესია მოგვცემს მეგობრობას, მეგობრობას, წახალისებას. მან შეგვიძლია გვასწავლოს ის, რაც ჩვენ არ გვასწავლის. ეს ხელს შეუწყობს ჩვენი შვილების განათლებას, ის დაგვეხმარება უფრო ეფექტური ქრისტიანული მსახურებისთვის, რაც მოგვცემს შესაძლებლობას, ემსახუროს, იზრდებოდეს, ხშირად წარმოიდგინოთ. ზოგადად, მოგების საზოგადოება გვაძლევს ინვესტიციის ვალდებულების პროპორციულად.

მაგრამ, ალბათ, ყველაზე მნიშვნელოვანი მიზეზი იმისა, რომ ცალკეული მორწმუნე ეკლესიაში გაწევრიანდეს, არის: ეკლესიას ჩვენ ვჭირდებით. ღმერთმა სხვადასხვა საჩუქრები მისცა თითოეულ მორწმუნეს და სურს, რომ ჩვენ ერთად ვიმუშაოთ "ყველას სასარგებლოდ" (1. კორინთელები 12,4-7). თუ მხოლოდ რამდენიმე თანამშრომელი მოდის სამსახურში, მაშინ გასაკვირი არ არის, რომ ეკლესია არ აკეთებს იმდენს, რამდენსაც იმედოვნებდნენ, ან ჩვენ არ ვართ ისეთი ჯანმრთელები, როგორც იმედოვნებდნენ. სამწუხაროდ, ზოგიერთს უფრო ადვილია კრიტიკა, ვიდრე დახმარება.

ეკლესიას სჭირდება ჩვენი დრო, ჩვენი უნარები, ჩვენი საჩუქრები. მას სჭირდება ადამიანები, რომლებსაც შეუძლია დაეყრდნოს - მას სჭირდება ჩვენი ვალდებულება. იესომ მოუწოდა მუშებს ელოცათ (მათე 9,38). მას უნდა, რომ თითოეულმა ჩვენგანმა ხელი გამოგვიშვას და არა მხოლოდ პასიური მაყურებლის თამაში.

ვისაც სურს იყოს ქრისტიანი კრების გარეშე, არ იყენებს თავის ძალას ისე, როგორც ჩვენ უნდა გამოვიყენოთ ბიბლიის მიხედვით, კერძოდ, დახმარებას. ეკლესია არის „ურთიერთდახმარების საზოგადოება“ და ჩვენ უნდა დავეხმაროთ ერთმანეთს, რადგან ვიცით, რომ შეიძლება დადგეს დღე (დიახ, დადგა), რომ ჩვენ თვითონ დაგვჭირდეს დახმარება.

თემის აღწერილობა

ეკლესია მიმართავს სხვადასხვა გზით: ღვთის ხალხი, ღვთის ოჯახი, ქრისტეს პატარძალი. ჩვენ ვართ შენობა, ტაძარი, სხეული. იესომ გვითხრა, როგორც ცხვარი, როგორც ვენახი. თითოეული ამ სიმბოლოს ასახავს ეკლესიის მეორე მხარე.

იესოს მრავალი იგავი ღვთის სამეფოს შესახებ ასევე აღწერს ეკლესიას. მდოგვის მარცვლის მსგავსად, ეკლესია დაიწყო პატარა და გაიზარდა (მათე 13,31-32). ეკლესია ჰგავს მინდორს, რომელზედაც სარეველა ხარობს და ხორბალიც (მუხლები 24-30). ის ჰგავს ბადეს, რომელიც იჭერს კარგ თევზსაც და ცუდსაც (მუხ. 47-50). ის ჰგავს ვენახს, სადაც ზოგი დიდხანს მუშაობს, ზოგი კი მცირე ხნით (მათე 20,1:16-2). ის ჰგავს მსახურებს, რომლებსაც ფული ანდო მათმა ბატონმა და რომლებმაც ის ნაწილობრივ კარგად და ნაწილობრივ ცუდად ჩადო (მათე 5,14-30)

იესომ თავის თავს მწყემსი უწოდა, ხოლო მის მოწაფეებს სამწყსო (მათე 26,31); მისი საქმე იყო დაკარგული ცხვრის პოვნა (მათე 18,11-14). ის თავის მორწმუნეებს აღწერს, როგორც ცხვრებს, რომლებსაც უნდა აძოვონ და მოუარონ1,15-17). პავლე და პეტრე ასევე იყენებენ ამ სიმბოლოს და ამბობენ, რომ ეკლესიის წინამძღოლებმა უნდა „აჭამონ სამწყსო“ (საქმეები 20,28; 1. პიტერ 5,2).

„თქვენ ხართ ღვთის შენობა“, წერს პავლე 1. კორინთელები 3,9. საფუძველი არის ქრისტე (მ. 11), რომელზედაც ემყარება ადამიანის სტრუქტურა. პეტრე გვიწოდებს „ცოცხალ ქვებს, რომლებიც აშენებულია სულიერი სახლისთვის“ (1. პიტერ 2,5). ჩვენ ერთად ვაშენებთ „ღვთის საცხოვრებლად სულში“ (ეფესოელები 2,22). ჩვენ ვართ ღვთის ტაძარი, სულიწმიდის ტაძარი (1. კორინთელები 3,17; 6,19). მართალია, ღმერთის თაყვანისცემა ნებისმიერ ადგილას შეიძლება; მაგრამ ეკლესიას აქვს თაყვანისცემა, როგორც მისი ერთ-ერთი მთავარი მიზანი.

ჩვენ "ღვთის ხალხი" - გვეუბნება 1. პიტერ 2,10. ჩვენ ვართ ის, რაც ისრაელის ხალხი უნდა ყოფილიყო: „რჩეული თაობა, სამეფო სამღვდელოება, წმინდა ხალხი, სამფლობელო ხალხი“ (მ. 9; შდრ. 2. მოსე 19,6). ჩვენ ღმერთს ვეკუთვნით, რადგან ქრისტემ თავისი სისხლით შეგვყიდა (გამოცხადება 5,9). ჩვენ ღვთის შვილები ვართ, ის არის ჩვენი მამა (ეფესელთა 3,15). ჩვენ ბავშვობაში დიდი მემკვიდრეობა გვქონდა და სანაცვლოდ, ჩვენ უნდა ვასიამოვნოთ მას და გავამართლოთ მისი სახელი.

ბიბლია ასევე გვიწოდებს ქრისტეს პატარძალი - სახელი, რომელიც აფასებს იმას, თუ რამდენად გვიყვარს ქრისტე და რა ღრმა ცვლილება ხდება ჩვენში, რომ ჩვენ შეგვიძლია ასეთი ახლო ურთიერთობა გვქონდეს ღვთის ძესთან. ბევრ იგავზე იესოს ხალხს ქორწილის დღესასწაული მოუტანს. აქ მოწვეული ვართ პატარძალი.

„ვიხაროთ და ვიხალისოთ და ვადიდოთ მას; რადგან მოვიდა კრავის ქორწინება და მომზადდა მისი საცოლე“ (გამოცხადება 1 კორ9,7). როგორ „მოვამზადოთ“ საკუთარი თავი? საჩუქრის საშუალებით:

„და მიეცა მას, რათა შეიმოსოს ძვირფასი თეთრეულით“ (მუხ. 8). ქრისტე გვწმენდს „სიტყვით წყლის აბანოთი“ (ეფეს 5,26). ეკლესიას მას წინ აყენებს მას შემდეგ, რაც მას დიდებულს და უმწიკვლოს, წმიდას და უმწიკვლობას აქცევს (მ. 27). ის მუშაობს ჩვენში.

ერთად მუშაობა

სიმბოლო, რომელიც საუკეთესოდ ასახავს იმას, თუ როგორ უნდა დაუკავშირდნენ ეკლესიის წევრები ერთმანეთს, არის სხეულის სიმბოლო. "მაგრამ თქვენ ქრისტეს სხეული ხართ", წერს პავლე, "და თითოეული თქვენგანი არის წევრი" (1. კორინთელები 12,27). იესო ქრისტე „არის სხეულის თავი, რომელიც არის ეკლესია“ (კოლოსელები 1,18), და ჩვენ ყველანი სხეულის წევრები ვართ. როდესაც ჩვენ ერთიანნი ვართ ქრისტესთან, ჩვენ ასევე ვართ ერთიანნი ერთმანეთთან და - სრული გაგებით - ერთგულები ვართ ერთმანეთის მიმართ.

ვერავინ იტყვის, "არ მჭირდები" (1. კორინთელები 12,21), ვერავინ იტყვის, რომ მას არაფერი აქვს საერთო ეკლესიასთან (მ. 18). ღმერთი ანაწილებს ჩვენს საჩუქრებს, რათა ჩვენ ერთად ვიმუშაოთ ჩვენი საერთო სარგებლობისთვის და ამ თანამშრომლობით დავეხმაროთ და მივიღოთ ერთმანეთისგან დახმარება. სხეულში არ უნდა იყოს „განყოფა“ (მ. 25). პავლე ხშირად აწარმოებს პოლემიკას პარტიული სულისკვეთების წინააღმდეგ; ვინც უთანხმოებას თესავს, ეკლესიიდანაც კი განდევნის (რომაელთა 1 კორ6,17; ტიტუს 3,10-11). ღმერთი აიძულებს ეკლესიას „ყოველმხრივ გაიზარდოს“ იმით, რომ „ყოველი წევრი მხარს უჭერს მეორეს თავისი ძალისამებრ“ (ეფესოელები 4,16).

სამწუხაროდ, ქრისტიანული სამყარო დაყოფილია კონფესიებად, რომლებიც არცთუ იშვიათად ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს. ეკლესია ჯერ არ არის სრულყოფილი, რადგან არცერთი მისი წევრი არ არის სრულყოფილი. მიუხედავად ამისა: ქრისტეს სურს ერთიანი ეკლესია (იოანე 17,21). ეს არ უნდა ნიშნავდეს ორგანიზაციულ შერწყმას, მაგრამ ეს მოითხოვს საერთო მიზანს.

ჭეშმარიტი ერთიანობა მხოლოდ იმით შეიძლება, რომ ქრისტეს სახარება ქადაგებს, რომელიც ქრისტე სახარების ქადაგებას ცდილობს. მიზანი ის არის, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია პროპაგანდა, მაგრამ განსხვავებული დენომინაციები აქვს ასევე უპირატესობას: განსხვავებული მიდგომებით, ქრისტეს გზავნილი კიდევ უფრო მეტ ადამიანს აღწევს.

ორგანიზაცია

ქრისტიანული სამყაროში საეკლესიო ორგანიზაციისა და ეკლესიის მმართველობის სამი ძირითადი ფორმაა: იერარქიული, დემოკრატიული და წარმომადგენელი. მათ ეპისკოპოსს, კრებასა და პრესვიტერიურს უწოდებენ.

თითოეული ძირითადი ტიპი თავისი ვარიაციებია, მაგრამ პრინციპში, საეპისკოპოსო მოდელი ნიშნავს იმას, რომ უფროსი მწყემსი აქვს ეკლესიის პრინციპებისა და საპატიო პასტორების განსაზღვრის უფლებამოსილებას. კრებულის მოდელის მიხედვით, ეკლესიები თავად ამ ორ ფაქტს განსაზღვრავენ, პრესვიტერანულ სისტემაში ძალაუფლება დაყოფილია დენომინაციასა და ეკლესიას შორის; არჩეულია უხუცესები, რომლებიც ხელმძღვანელობის უნარებს ეძლევათ.

განსაკუთრებული საზოგადოება ეკლესიის სტრუქტურა არ არის დადგენილი ახალი აღთქმით. საუბარია ზედამხედველებზე (ეპისკოპოსებზე), უხუცესებზე და მწყემსებზე (პასტორებზე), თუმცა ეს ტიტულები საკმაოდ ურთიერთშემცვლელი ჩანს. პეტრე უბრძანა უხუცესებს, მოიქცნენ როგორც მწყემსები და ზედამხედველები: „იკვებეთ ფარა... უფრთხილდით მათ“ (1. პიტერ 5,1-2). მსგავსი სიტყვებით, პავლე იგივე მითითებებს აძლევს უხუცესებს (საქმეები 20,17:28, ).

იერუსალიმის ეკლესიას უხუცესთა ჯგუფი ხელმძღვანელობდა; ეპისკოპოსთა მრევლი ფილიპეში (საქმეები 15,2-6; ფილიპელები 1,1). პავლემ უბრძანა ტიტუსს დაენიშნა უხუცესები, მან დაწერა ერთი ლექსი უხუცესების შესახებ და რამდენიმე ეპისკოპოსების შესახებ, თითქოს ეს იყო თემის ლიდერების სინონიმი ტერმინები (ტიტე 1,5-9). ებრაელთა მიმართ წერილში (13,7, მენგე და ელბერფელდ ბიბლია) თემის ლიდერებს უბრალოდ „ლიდერებს“ უწოდებენ.

ეკლესიის ზოგიერთ ლიდერს ასევე უწოდებენ "მასწავლებელს" (1. კორინთელები 12,29; ჯეიმსი 3,1). ეფესელთა გრამატიკა 4,11 მიუთითებს, რომ „მწყემსები“ და „მოძღვრები“ ერთ კატეგორიას მიეკუთვნებოდნენ. ეკლესიის მოხელეთა ერთ-ერთი უპირველესი კვალიფიკაცია უნდა ყოფილიყო ის, რომ მათ „... შეეძლოთ სხვების სწავლებაც“ (1. ტიმოთე 3,2).

როგორც საერთო მნიშვნელი კვლავ აღინიშნება: იყვნენ ეკლესიის ლიდერები. იყო გარკვეული სათემო ორგანიზაცია, ზუსტი ოფიციალური სათაურები უფრო საშუალო იყო.

წევრებს მოეთხოვათ პატივისცემა და მორჩილება გამოეჩინათ თანამდებობის პირების მიმართ (2. თესალონიკელები 5,12; 1. ტიმოთე 5,17; ებრაელები 13,17). თუ უფროსი არასწორად ბრძანებს, ეკლესია არ უნდა დაემორჩილოს; მაგრამ ჩვეულებრივ მოსალოდნელი იყო, რომ ეკლესია მხარს დაუჭერდა უხუცესს.

რას აკეთებენ უფროსები? თქვენ ხართ პასუხისმგებელი საზოგადოებაზე (1. ტიმოთე 5,17). ისინი მწყემსავდნენ სამწყსოს, მიჰყავთ მაგალითით და სწავლებით. ისინი დარაჯობენ სამწყსოს (საქმეები 20,28). ისინი არ უნდა მართავდნენ დიქტატორულად, არამედ ემსახურებიან (1. პიტერ 5,23), „რომ წმინდანები მომზადდნენ მსახურების საქმისთვის. ეს არის ქრისტეს სხეულის ასაშენებლად“ (ეფესელთა 4,12).

როგორ ადგენენ უფროსები? რამდენიმე შემთხვევაში ვიღებთ ინფორმაციას: პავლე ნიშნავს უხუცესებს (საქმეები 14,23), ვარაუდობს, რომ ტიმოთე ნიშნავს ეპისკოპოსებს (1. ტიმოთე 3,1-7) და მან უფლება მისცა ტიტუსს დაენიშნა უხუცესები (ტიტ 1,5). ყოველ შემთხვევაში, ამ შემთხვევებში იერარქია იყო. ჩვენ ვერ ვპოულობთ მაგალითებს, თუ როგორ ირჩევს კრება თავის უხუცესებს.

დიაკონს

თუმცა, ჩვენ ვხედავთ საქმეებში 6,1-6, როგორ ირჩევენ კრება ეგრეთ წოდებულ ღარიბ მზრუნველებს [დიაკონებს]. ეს კაცები აირჩიეს გაჭირვებულთათვის საკვების დასარიგებლად და შემდეგ მოციქულებმა დააყენეს ისინი ამ ოფისებში. ამან მოციქულებს საშუალება მისცა, ყურადღება გამახვილებულიყვნენ სულიერ შრომაზე და შესრულდა ფიზიკური სამუშაოც (მ. 2). ეს განსხვავება სულიერ და ფიზიკურ საეკლესიო შრომას შორის ასევე გვხვდება 1. პიტერ 4,10-11.

სახელმძღვანელოები ხელსაყრელ მუშაობას ხშირად უწოდებენ დიაკონებს, რომლებიც ბერძნული სიტყვა დიაკოონოსგან მიიღება, რაც ნიშნავს
"მსახურება" ნიშნავს. პრინციპში, ყველა წევრი და ლიდერი უნდა "მოემსახუროს", მაგრამ ვიწრო გაგებით, მსახურებისთვის ცალკე ოფიცრები იყვნენ. ქალი დიაკვნები ასევე მოხსენიებულია მინიმუმ ერთ ადგილას (რომაელთა 1 კორ6,1). პავლე ასახელებს ტიმოთეს უამრავ თვისებას, რომელიც დიაკონს უნდა ჰქონდეს (1. ტიმოთე 3,8-12) ზუსტად დაზუსტების გარეშე, რისგან შედგებოდა მათი მომსახურება. შედეგად, სხვადასხვა კონფესიები აძლევენ დიაკვნებს განსხვავებულ დავალებებს, დაწყებული დარბაზის დამსწრეთა ფინანსური აღრიცხვის ჩათვლით.

მენეჯერული პოზიციებისთვის მნიშვნელოვანია არც სახელი, არც სტრუქტურა და არც მათი შევსების გზა. მისი მნიშვნელობა და დანიშნულება მნიშვნელოვანია: დაეხმაროს ღვთის ხალხს მომწიფებაში „ქრისტეს სრულ სისრულეში“ (ეფესოელები 4,13).

თემის მიზნები

ქრისტე ააშენა ეკლესია, მისცა თავისი ხალხი საჩუქრები და ხელმძღვანელობა, და მან მოგვცა მუშაობა. რა არის ეკლესიის მიზნები?

თაყვანისცემა არის საეკლესიო ზიარების მთავარი გრძნობა. ღმერთმა მოგვიწოდა "რათა იქადაგოთ მისი კურთხევა, ვინც სიბნელიდან გამოგიძახათ თავის საოცარ ნათელში" (1. პიტერ 2,9). ღმერთი ეძებს ადამიანებს, რომლებიც თაყვანს სცემენ მას (იოან 4,23) ვისაც უყვართ იგი ყველაფერზე მეტად (მათე 4,10). რასაც ჩვენ ვაკეთებთ, როგორც ინდივიდები თუ როგორც საზოგადოება, ყოველთვის უნდა გავაკეთოთ მის პატივსაცემად (1. კორინთელები 10,31). ჩვენ უნდა „ყოველთვის შევწიროთ სადიდებელი მსხვერპლი“ ღმერთს (ებრაელთა 1 კორ3,15).

ჩვენ ნაბრძანები გვაქვს „გამხნევდეთ ერთმანეთი ფსალმუნებით, საგალობლებითა და სულიერი სიმღერებით“ (ეფესოელები 5,19). როცა ეკლესიად ვიკრიბებით, ვმღერით ღმერთს, ვლოცულობთ მას და ვისმენთ მის სიტყვას. ეს არის თაყვანისცემის ფორმები. ვითარცა უფლის ვახშამი, ვითარცა ნათლობა, ვითარცა მორჩილება.

ეკლესიის კიდევ ერთი მიზანი სწავლებაა. ეს არის დიდი დავალების საფუძველი: „...ასწავლე მათ დაიცვან ყველაფერი, რაც გიბრძანე“ (მათე 2).8,20). ეკლესიის ლიდერებმა უნდა ასწავლონ და თითოეულმა წევრმა უნდა ასწავლოს სხვებს (კოლოსელები 3,16). ერთმანეთი უნდა გავაფრთხილოთ (1. კორინთელები 14,31; 2. თესალონიკელები 5,11; ებრაელები 10,25). მცირე ჯგუფები იდეალური გარემოა ამ ურთიერთდახმარებისა და სწავლებისთვის.

პავლე ამბობს, რომ ვინც ეძებს სულის ძღვენს, უნდა ეცადოს ეკლესიის აშენებას (1. კორინთელები 14,12). მიზანია: აღზრდა, შეგონება, გაძლიერება, ნუგეშისცემა (მ. 3). ყველაფერი, რაც ხდება კრებაზე, გამიზნულია ეკლესიისთვის აღმშენებლობისთვის (მ. 26). ჩვენ უნდა ვიყოთ მოწაფეები, ადამიანები, რომლებიც იცნობენ და იყენებენ ღვთის სიტყვას. ადრინდელი ქრისტიანები ადიდებდნენ, რადგან ისინი დარჩნენ „ურყევნი მოციქულთა სწავლებაში, თანაზიარებაში, პურის გატეხვაში და ლოცვაში“ (საქმეები). 2,42).

ეკლესიის მესამე მთავარი დანიშნულებაა (სოციალური) მსახურება. „ამიტომ... სიკეთე ვუყოთ ყველას, მაგრამ უმეტესად მათ, ვინც იზიარებს რწმენას“, - ითხოვს პავლე (გალატელები 6,10). უპირველეს ყოვლისა, ჩვენი ვალდებულება არის ჩვენი ოჯახის, შემდეგ საზოგადოების და შემდეგ ჩვენს გარშემო არსებული სამყაროს წინაშე. მეორე უმაღლესი მცნებაა: გიყვარდეს მოყვასი შენი (მათე 22,39).

ამ სამყაროს ბევრი ფიზიკური მოთხოვნილება აქვს და არ უნდა უგულებელვყოთ ისინი. მას ყველაზე მეტად სახარება სჭირდება და არც ეს უნდა გამოგვრჩეს. როგორც სამყაროსადმი ჩვენი სამსახურის ნაწილი, ეკლესია უნდა ქადაგოს ხსნის სასიხარულო ცნობას იესო ქრისტეს მეშვეობით. არც ერთი ორგანიზაცია არ აკეთებს ამ საქმეს - ეს ეკლესიის საქმეა. საჭიროა ყველა მუშა – ზოგი „ფრონტზე“, ზოგი დამხმარე როლში. ზოგი მცენარეს, ზოგი ანაყოფიერებს, ზოგი კი მოსავალს; თუ ჩვენ ერთად ვიმუშავებთ, ქრისტე გაზრდის ეკლესიას (ეფესელთა 4,16).

მაიკლ მორისონი

ეკლესია